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". Ce qui les unit, c'est qu'ils sont autochtones. Ce qui les unit, c'est un sentiment d'espoir."Image par: PHOTO: PATIENCE ROBICHAUD
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25 September 2023

Work 2 Give: Réconciliation en action

Director, Indigenous Men, Mental Health & Suicide Prevention in Programs
Sonia Prevost-Derbecker
5 minutes temps de lecture

La Journée de la Vérité et de la Réconciliation est célébrée le 30 septembre au Canada.

Il faut d'abord commencer par reconnaître la vérité de notre histoire coloniale, les méfaits du colonialisme, du racisme et des traumatismes intergénérationnels, ainsi que l'impact du Canada, en tant que nation, sur nos frères et sœurs autochtones.

Ces traumatismes ont eu un impact sur le bien-être général des hommes autochtones. Vivre sans domicile, vivre sous le seuil de pauvreté, avoir une famille dont les générations ont été perturbées par les pensionnats, l'aide sociale à l'enfance ou l'incarcération précoce, tout cela a un impact sur leur capacité à nouer des liens et des relations.

La vérité

À Winnipeg, nous avons un dicton que j'ai souvent entendu : "Ma première institution a été le pensionnat ou la prise en charge par la Protection de l'enfance, et ma deuxième institution a été la prison".

Depuis la Seconde Guerre mondiale, un nombre disproportionné d'autochtones ont été incarcérés au Canada. Malgré les tentatives d'inverser la tendance dans les années 1980 et 1990, une commission royale sur les peuples autochtones a constaté que "le système judiciaire a laissé tomber les peuples autochtones" - un problème qui perdure aujourd'hui.

Les hommes autochtones représentent 20 % de la population carcérale au niveau national, alors qu'ils ne constituent que 2,5 % de l'ensemble de la population. Les conclusions du rapport annuel 2021-2022 du Bureau de l'enquêteur correctionnel révèlent que les autochtones sont 40 % plus susceptibles de faire une tentative de suicide que les non-autochtones. En 2020/21, 83 % des suicides dans le système pénitentiaire canadien concernaient des autochtones.

Concrétiser la réconciliation

Tout le monde a des besoins. Nous avons besoin d'appartenir. Nous avons besoin de savoir que nous appartenons à quelque chose. Nous avons besoin de savoir que nous pouvons prendre soin de nous-mêmes, que nous avons un certain niveau d'indépendance. Nous avons besoin de savoir que nous sommes bons dans quelque chose, que nous avons des compétences. Et nous avons besoin de savoir qu'il y a une place pour nous dans la communauté. Ces éléments sont issus des enseignements Dakota. Lorsque certains de ces éléments manquent, les résultats en matière de santé peuvent être médiocres.

Work 2 Give un programme financé par Movember, donne vie à la réconciliation. Work 2 Give est un programme qui offre aux détenus, âgés de 18 à 89 ans, la possibilité de participer à un travail utile, en fabriquant des articles tels que des maisons/cabines, des lits, des tambours et d'autres articles dont les communautés indigènes reconnaissent avoir besoin. Ces articles sont ensuite donnés à ces communautés comme un acte de générosité. Les participants au programme acquièrent des compétences professionnelles, adoptent des valeurs sociales positives et partagent ces compétences et ces talents avec la communauté. Ce faisant, les hommes indigènes qui participent au programme revendiquent leur vérité. Ils revendiquent le fait qu'ils ont commis des erreurs, mais qu'il y a eu toute une série de traumatismes derrière la façon dont ils en sont arrivés là. Des erreurs dues à des raisons ou à des décisions qui ne dépendaient pas toujours d'eux. Beaucoup d'hommes impliqués dans Work 2 Give ont été gravement marqués par le colonialisme, avec des parents ou des grands-parents élevés dans des pensionnats, la pauvreté et l'incarcération. Ils peuvent ainsi mieux comprendre les difficultés dans lesquelles ils sont nés et se réapproprier ce qu'ils sont, au-delà des erreurs qu'ils ont commises. La réconciliation nous donne à tous l'occasion de commencer à réparer ces préjudices, de redonner et de favoriser la guérison.

Réciprocité entre les participants et la communauté

L'élément de réconciliation consiste à reconnaître les aptitudes qu'ils possèdent. Qu'ils ont toujours dans leur cœur une générosité qui ne leur a pas été enlevée. Grâce à Work 2 Give, ils peuvent rendre à leur communauté ce qu'elle leur a donné. Ici, ils retrouvent un sentiment d'appartenance qu'ils n'ont peut-être jamais connu. Ils n'ont pas seulement récupéré ces liens pour eux-mêmes, mais ils ont aussi aidé les communautés à les récupérer.

Le programme s'adresse à toutes les catégories sociales. Des hommes plus âgés, des hommes plus jeunes, des hommes autochtones de tout le pays. Il y a beaucoup de nations différentes. Ce qui les unit, c'est qu'ils sont autochtones. Ce qui les unit, c'est un sentiment d'espoir. Cet espoir se concrétise grâce à la force inhérente à la culture dont ils sont issus, mais aussi grâce au lien avec la communauté.

Les évaluations passées du programme ont montré qu'il existe un réel sentiment de réciprocité entre la communauté et les hommes. La communauté se préoccupe de l'état des hommes en prison, de leur guérison, et les hommes sont reconnaissants des cadeaux qu'ils ont pu offrir à la communauté. Une étude récente a montré que 40 % des hommes qui ont participé à Work 2 Give et qui ont quitté la prison sont restés en contact avec le programme et la communauté. C'est dans ces moments que nous voyons que les hommes ont trouvé leur voix, qu'ils peuvent voir leur valeur inhérente et qu'ils font changer les choses.

Movember : marcher en allié avec nos frères et sœurs autochtones

Le rôle de Movember dans ce processus de vérité et de réconciliation est d'aider à faciliter ces opportunités de réciprocité entre le participant et la communauté. Nous n'investissons pas seulement dans le programme, mais aussi dans l'action et la voix des peuples autochtones pour qu'ils soient les acteurs de leur propre changement. Aujourd'hui, nous rendons hommage aux survivants et reconnaissons le rôle que nous jouons dans ce processus. Nous espérons également faciliter un dialogue plus large. Un dialogue qui nous rappelle que nous sommes tous liés. Ndinawemaaganag signifie "toutes nos relations" en ojibwa. Ce mot désigne notre place, la place des autres et la façon dont nous marchons dans la vie tous les uns à côté des autres, sur le chemin de la vérité et de la réconciliation.